Frecuencia Gaia

Todas las enfermedades tienen fases, y en cada fase, tanto el síntoma físico como la psique y la gestión emocional, se expresan de una manera muy específica. A menudo, creemos que estar enfermo es manifestar un síntoma físico, y esto no es del todo correcto, ya que podemos estar en fase activa de un conflicto y no presentar síntoma alguno.

Para entender mejor estos procesos y así saber cómo actuar en cada fase, conviene recordar al Dr. Hamer y su trabajo sobre las cinco leyes biológicas. Nuestro primer artículo en esta web fue sobre él (Dr. Hamer), dado que fue quién fundó las bases de esta “nueva medicina” en occidente. Su primera ley hace referencia a la relación entre psique-cerebro-órgano ante un impacto emocional. Este concepto ya lo planteó Aristóteles como tribiología, y para el gran filósofo, resultaba obvio que las respuestas a nuestros problemas que se manifiestan en nuestro cuerpo están en nuestro interior. Es decir, que para que exista un síntoma debe haber una situación de estrés sin solución satisfactoria para la biología. La psique primero gestiona la situación interpretando el entorno. Si no hay solución, se hará una masa conflictiva en el cerebro (foco de Hamer) y habrá un órgano que repare (o que libere) el conflicto con un síntoma físico. Esta relación es evidenciada siempre en BNE, pues dar recursos en la situación conflictiva es la base de la sanación. La segunda ley de Hamer nos habla de que la enfermedad tiene sus fases. Principalmente fase activa (estres/simpaticotónica) y fase de reparación. En fase de reparación existen dos etapas separadas por un pico de actividad llamado crisis épica o epileptoide, la fase exudativa y la fase cicatricial.

Como vemos en la imagen, cuando vivimos una situación que supera nuestro límite de tolerancia emocional, entramos en estrés (color azul). Y es importante que entendamos que superamos ese límite emocional porque hay cosas que no nos permitimos expresar, o dicho de otro modo, elegimos ser buenos antes que completos. La función principal de la psique es dar respuesta, ampliar el margen de interpretación del entorno y así dar cabida a nueva información que de solución a la biología. Estar en coherencia es saber escuchar las emociones en cada momento y hacer una gestión correcta, decidiendo mentalmente qué es importante y qué no, qué es prioridad y qué no merece la pena. Podemos decir que en esta primera etapa, estamos en la negación completa del conflicto. Aquí es cuando las personas se engañan a sí mismas diciendo cosas como “si ya lo tengo olvidado”, “no fue para tanto”,… Cuando en realidad existe una situación que dejó una necesidad no cubierta. La necesidad sigue activa ante tal falta de observación de la persona. Entonces, aparece el síntoma. Las personas que aceptan este nuevo paradigma, ante un síntoma siempre se preguntan ¿qué me quiere decir mi biología? Y el simple hecho de hacer la pregunta incita a un estado de curiosidad y de permeabilidad mental. Aquí es dónde nos abrimos a las emociones para saber cómo realmente vivimos las cosas. En primera instancia, esto puede resultar desagradable incluso doloroso. Admitir y sentir el miedo que te provoca un jefe, la tristeza de una familia que te hace sentir excluido, la rabia hacia un amigo, etc… Cualquier emoción y su causa siempre es una “patada a tu inteligencia” pues no quieres que así sea, y esa es justo la prueba de que hay una incoherencia y, por tanto, un síntoma. Aquí la persona identifica. “Tengo miedo”, “siento rabia”,… Está en la “fase del menos” (-). Esta toma de conciencia hace salir a la luz las verdaderas necesidades no cubiertas haciendo que la persona comprenda dónde se ha fallado a sí misma o dónde hay recuerdos, experiencias y emociones sin gestionar que siguen manifestándose en su vida actual. El cuerpo aquí entraría en fase vagotónica experimentando un cansancio y la necesidad de un espacio y un tiempo para integrar la nueva información. Entra en reparación. Los acompañantes siempre recomendamos una cuarentena, y es importante hacerlo bien porque en esta fase la persona está en menos menos (–), es decir, “ya no tengo miedo”, “ya no siento rabia”, etc… Sigue enfocada en lo negativo aunque experimente cierta sensación de paz interior. Esa calma interna es fruto de la liberación de la emoción, pero no resuelve el conflicto. La biología necesita una nueva manera de actuar. Muchas personas deciden no hacer cuarentena porque creen que ya lo entienden. Digo que es importante hacerla porque se puede caer en lo que llamamos cronicidad, ya que, aunque no sienta rabia, sigue con los mismos patrones de pensamiento. Es necesario dar un paso más. 

Cuando nos liberamos de una emoción y comprendemos algo más profundo de nosotros mismos, aparecen nuestros talentos y nuestros dones, ya que para afrontar un conflicto se necesitan recursos y aptitudes. Siempre tenemos nuestros recursos. A veces no los vemos, pero no significa que no estén. Debemos esforzarnos por sentir, pues de ello depende que conozcamos nuestras posibilidades. Sería como preguntarse, “ahora que ya no siento rabia, ¿qué siento?”. Entramos en la fase de positivo (+). En consulta se aplican los recursos para cambiar la información, pero es durante la cuarentena donde se refuerza la nueva información. Estar en calma, ser paciente con uno mismo, agradecer y alejarse de lo cotidiano, ayuda al proceso biológico. Esta es la fase cicatricial de la reparación. Podemos decir que en los últimos días de la cuarentena, la persona empieza a verlo muy claro. Ahora ya sabe qué debe hacer para cambiar la situación que le generaba conflicto. El cuerpo a su vez, empieza recuperarse y se siente un bienestar físico con vigor y fortaleza. Ahora solo queda volver a la vida y materializar todo lo aprendido, dejando ir a viejas amistades, patrones de comportamiento o empleos para dar la bienvenida a lo nuevo. La última fase sería neutra. La persona ya no siente necesidad de posicionarse porque ya no es un conflicto para ella. Ya no le presta más atención y el síntoma ha desaparecido.

Resumiendo, conocer las fases psicológicas de la enfermedad, nos ayuda a ser comprensivos con nosotros mismos. Sanar implica un cambio profundo, y es un camino muy gratificante si se hace bien.

En la primera etapa (-), predomina la arrogancia y la negación. La persona vive en sus creencias atribuyéndole al mundo el significado que le conviene en cada circunstancia. Ante el conflicto aparece el síntoma.

En la segunda fase (-,-), la persona se abre a nuevos conceptos. Curiosea y se hace preguntas que nunca se ha hecho. Aparece la emoción y el reconocimiento de ésta. Se toma conciencia. Aquí es importante dejarse sentir y descansar el tiempo que sea necesario. Cuanto más aceptes, agradezcas y te escuches, antes se repara el conflicto. Cuanto más te resistes, te peleas, dudas o te contradices, más se alarga el proceso. Por eso la cuarentena. No conviene estar cerca de las personas de tu vida cotidiana, pues ellos te ponen nuevamente en fase de estrés.

En la siguiente fase (+), surge un sentimiento de claridad y calma, y es cuando la persona hace consciente que la solución siempre estuvo en su interior. Aquí se debe poner la atención en reforzar lo positivo y lo recursos aprendidos. Se crean nuevas redes neuronales que permiten nuevas vías de actuación y nuevas perspectivas. Carl Gustav Jung llamaba oro puro a esta parte de nosotros, la que aparece detrás de las sombras y que permite que resolvamos la enfermedad en virtud de su irrealidad.

Podríamos decir que la fase neutra llega sola cuando menos la esperamos. Es ese momento en el que nos vuelve a suceder algo relacionado con el antiguo conflicto y ahora somos conscientes de nuestra nueva reacción. Ya no hay conflicto. Nuestro inconsciente ya tiene los recursos necesarios para gestionar la situación. En este punto, nosotros simplemente somos conscientes de lo que ocurre pero ya no hay que hacer esfuerzos dado que la nueva información ya está completamente integrada y la enfermedad sanada correctamente.

En todo el proceso, se viven auténticos momentos de certeza al igual que también se experimenta un gran vacío existencial. Todo ello es señal de que algo está cambiando en nuestro interior. En cada punto, un estado mental, un estado emocional y un proceso biológico diferente. Es una relación simple y efectiva de la cual podemos formar parte, solucionando todas aquellas incoherencias que están en nosotros. En mi opinión, los mejores recursos para afrontar todo el proceso son la paciencia y la determinación. Todo se puede aprender con alegría si se poseen estas dos grandes virtudes.

A menudo, nos vemos atrapados en situaciones familiares que nos provocan malestar. Es como si repitiéramos siempre las mismas situaciones que tanto nos hacen daño a todos y nos vemos incapaces de salir de esos bucles emocionales. Literalmente, así es. Entendamos que en la infancia, el niño tiene un microuniverso que es la familia. Para el niño, este pequeño mundo es todo lo que tiene. En él, están sus progenitores, sus referentes, sus compañeros de juego, sus maestros y aprendices, su pertenencia, su identidad, etc… Un sin fin de valores que en la infancia aprendemos a través de las experiencias familiares. El cerebro asimila y aprende más información en los cinco primeros años que en el resto de su vida. En esta etapa, construimos toda nuestra percepción del entorno y todo nuestro pensamiento se sustentará en estas maneras de percibir. Por tanto, esta etapa de nuestra vida es la que determinará en gran medida cómo vamos a pensar y percibir el mundo de adultos. Cuando hay traumas en la infancia o conflictos no resueltos, nuestra biología guarda esta información hasta que encuentre una solución satisfactoria. Esto significa que proyectará esta “información no resuelta” en nuestra vida de adultos para que nosotros aportemos una solución diferente.

Es importante comprender antes de continuar, que debemos asumir que todo lo que nos ha ocurrido ha ocurrido por alguna razón y propósito. Es decir, tanto si hemos tenido una infancia feliz o traumática, aceptemos que ha sido así para proporcionarnos los actores y las situaciones necesarias que nos hagan aprender las lecciones que hemos venido aprender. Esta comprensión lleva implícita la certeza de que el universo no se equivoca y que nunca se nos da más de lo que nosotros podemos solucionar. De tal manera es, que cuando no lo vemos así y preferimos juzgar y aferrarnos a la creencia de que mi padre es el culpable o mi madre es muy mala porque me quiso abortar, en realidad lo que estamos haciendo no es juzgar a un padre o una madre, sino cuestionar al universo y aceptar que el universo se equivoca y que nosotros estamos en lo cierto. Esto ocurre con mucha frecuencia y lo hacemos sin ser conscientes de las implicaciones que tiene culpar a los demás. Cojamos el paradigma de la madurez y hagamos las preguntas correctas para encontrar qué propósito tienen estos enredos familiares.

Si la información que acumulamos en los años de la infancia constituye nuestra base mental y emocional, entonces tiene sentido pensar que lo que vivamos de pequeños, de una manera u otra, lo vamos a proyectar en nuestra vida de adultos. Seamos conscientes de las implicaciones que tiene esto. Por poner un ejemplo, imaginemos que un hermano te quitaba el pan de la comida cuando eráis pequeños. De mayor, cada vez que te sientes a una mesa a comer con personas que para tu inconsciente puedan ser ese hermano simbólico, tendrás la sensación de la amenaza constantemente y no sabrás porqué a menos que hagas esta relación. Generalmente, luchamos contra esa sensación y aplicamos respuestas como comer rápido para que no me lo quiten o comer solo. Llegaremos al punto de creer que soy yo el que elige comer solo porque me gusta y nos definiremos así, con esta creencia, cuando en realidad lo que sucede es que el inconsciente biológico está aplicando una solución a un anclaje que tuvimos en la infancia. Nuestra tarea consiste en hacer esa relación a través de los síntomas que presento en mi presente. Si observamos lo que nos sucede, cómo nos sentimos y nos preguntamos qué sentido biológico puede tener una situación determinada, encontraremos el anclaje que tuvimos en la infancia sin mayor dificultad. La clave, la observación y la honestidad con uno mismo. El simple hecho de observar, moviliza al inconsciente para que tu obtengas la información necesaria. No olvidemos que nuestra biología solo busca una solución satisfactoria, por tanto, sería muy torpe creer que alguien es culpable de algo. Con la culpa, solo reafirmamos nuestras carencias y nuestro inconsciente entenderá que hay motivos para tener conflictos.

Debemos mirar a la familia como aquellas personas que nos muestran nuestra manera de pensar y de percibir, como los figurantes de ese microuniverso, pues viéndolos de este modo, veremos aquellas cosas de nosotros que por nosotros mismos no podemos ver. A cada instante, decidimos si ellos son verdugos o maestros de nuestra realidad. Y antes de hacer cualquier valoración entendamos algo tan simple cómo básico:

La familia es nuestro núcleo primigenio. Todas las personas que forman mi árbol genealógico dan testimonio de mi verdadera identidad. Yo, reconozco que no me he creado a mí mismo, por tanto, no puedo saber qué propósito tiene mi vida a menos que observe. Y observar implica no juzgar. El que observa, comprende que gracias a todos los antepasados, nosotros estamos aquí.
Por tanto, juzgarlos a ellos como buenos o malos, o como culpables de nuestra sintomatología, solo es juzgar una parte de sí mismo. Con esta comprensión, uno no puede más que sentir gratitud porque ellos, con todas sus historias sin resolver, sus malas decisiones, sus secretos, sus carencias, etc… son los responsables de que tú estés vivo. Esto es algo que no admite duda y que clarifica cuál debe ser el punto de partida.

Gracias a la BioNeuroEmoción, podemos tirar de ese hilo y comprender qué programas inconscientes hay detrás de cada miembro del clan y comprender los valores por los que se mueve esa persona y sus actitudes y creencias. Resulta hermoso encontrar el verdadero motivo por el que hacemos las cosas y, sobre todo, integrar el sentido biológico como respuesta a esas situaciones que no han sido resueltas satisfactoriamente. En consulta puedo ver constantemente como las madres, conscientemente, quieren formar una familia, pero inconscientemente llevan una información que puede decir algo así como “tener hijos es una carga” o “los hombres no protegen”, y esta es la razón por la que acumulan un sentimiento profundo de injusticia y frustración que reflejan en críticas y culpas hacia los hijos o el marido. Luego, cuando se estudia el árbol genealógico y se comprende qué infancia tuvo esta mujer, en qué estado estaba su madre cuando estaba embarazada de ella, si fue deseada o no, etc…. todo encaja. Si la abuela fue una mujer que tuvo doce hijos y lo vivió en silencio, es muy normal que esta mujer experimente ese rencor inconsciente hacia la familia. En los hombres, el rol más común, suele ser el de no poder proteger, no saber cuidar o no ser capaz de ser el cabeza de familia, en términos biológicos, el líder del clan. Hay muchas historias de nuestros antepasados de sumisión y doblegamiento, especialmente, en países como España que vivieron una guerra civil con infinidad de impactos emocionales no resueltos. Esos impactos, o si se prefiere, esa información, está presente en las generaciones de hoy, en sus inconscientes, esperando a ser escuchadas y perdonadas. Pero claro, ¿cómo darse cuenta de esto si preferimos tener razón? Nuestra razón nos dice que es un hermano, una madre o un padre ausente la causa de mi conflicto, pero ahora que podemos ver un poco más allá, ¿en verdad es así?.

Propongamos una nueva manera de entender la realidad con respecto a la familia. Primero de todo, aceptar que nadie es culpable de nada. Sin embargo, todos somos responsables de cómo percibir lo que nos sucede, es decir, verdugos o maestros, cargas u honores, enfermedades o retos. Todos tenemos esta capacidad que, al fin y al cabo, es la capacidad de trascender el juicio y ver las cosas como son. En la familia están nuestros mejores maestros, nuestra verdadera identidad, nuestros triunfos o fracasos, nuestros talentos y dones, nuestras capacidades, etc…  Ellos son los portadores de toda la información inconsciente que se proyecta en nuestra vida. Nuestra mejor herramienta es la coherencia. Sobra decir, que no se trata de ser el bueno, sino de conocerse a uno mismo. A veces hay que renunciar a la familia para sanar. Otras, hay que reencontrarse con ellos. Sea lo que sea, debemos estar dispuestos a renunciar puesto que es la única manera de romper con lealtades llenas de toxicidad emocional. Miremos por un momento a nuestra familia como un sistema donde cada uno de los miembros tiene la información de todo el sistema y somatiza o “resuena” con una información específica. Cada familia tiene su historia, pero en términos biológicos, la mayoría de los conflictos son por las mismas razones. Analicemos por encima cuales son los roles de cada uno.

“Hasta que las sombras inconscientes no se hagan conscientes, tus sombras dominarán tu vida y tú lo llamarás destino” Carl G. Jung

El padre.- El padre es el líder del clan. Su misión es proteger a la madre y a los hijos. Sin su protección, la madre no puede proteger a los hijos. El padre, es el encargado de delimitar el territorio, marcarlo y cuidar de que ninguna amenaza lo cruce. Cuando los hijos cumplen cinco o seis años, el rol paterno es fundamental. Papá es el que enseña a los hijos a caminar por la vida, a cazar (simbólicamente), a ser coherente y mantener el orden. El padre es el referente de la autoridad, el del clan en su definición mas pura. Lo vemos en el apellido, en las profesiones, etc… En algunos estudios se demuestra que el amor del padre es el amor condicional dado que es él el que espera que los hijos continúen con su legado. Culturalmente es así, aunque es un tema que admite discusión. Cuando el padre no confía en sí mismo, los hijos, especialmente los varones, se convierten en posibles enemigos dado que perciben que pueden quitarles el liderazgo. Muchos padres, castran a sus hijos de muchas formas muy sutiles porque no asumen y solucionan sus propios miedos. Existen muchas patologías que los hijos presentan de adultos por este conflicto.

La madre.- Arquetípicamente, la madre es la del amor incondicional. Sin su protección, el bebé está perdido en los primeros años de vida. Es la que enseña a los hijos lo que es el verdadero amor, por tanto, es lógico pensar que cuando la madre no es coherente consigo misma, los hijos experimentan mucha culpa inconsciente ante los placeres de la vida. La madre es la del calor del hogar, la que organiza el territorio. Marca los tiempos de las comidas y demás tareas. Por eso, el cerebro femenino, tiene desarrollada la memoria temporal donde el masculino es la memoria espacial (caza).

Los colaterales.- Se considera colaterales a los hermanos, primos, etc… Es decir, a aquellos que están en la misma generación. Éstos son los compañeros de juego en la infancia, los que harán desarrollar las capacidades de relación, de liderazgo o utilidad. Te dicen cual es tu lugar dentro de un grupo. El primer hijo, por ejemplo, suele tener el síndrome de la parentalización, es decir, cuida del resto de la familia porque siente esa responsabilidad. Cuando hay una separación de los padres suele ser él el que asume el rol de líder del clan y la madre se apoya inconscientemente sobre él. El último hijo suele ser el que se siente abandonado, sin identidad en el clan, dado que en familias numerosas, no se le espera ni tampoco es ya una sorpresa para los padres. Suele ser el observador de la familia y, en muchas ocasiones, viene a reparar bastante. En general, con los colaterales aprendemos a relacionarnos y encontrar para qué somos más útiles. Entre ellos, se crean muchos vínculos afectivos porque se desarrollan a la vez y comparten muchas experiencias por primera vez.

Los abuelos.- Éstos representan la sabiduría del clan. Ellos guardan las experiencias vividas generaciones atrás. Son los que resuelven con mayor rigor y determinación los conflictos en la familia dado que la experiencia los avala. No olvidemos que hablamos siempre en términos biológicos. Los abuelos representan los referentes del clan, pero deben dejar que sus hijos sean independientes con sus respectivas familias y no entrometerse. Cuando lo hacen, nos encontramos con las típicas historias de suegros y suegras. Esto es porque, biológicamente, al querer proteger a sus hijos, se convierten en competidores de los nueros o nueras. Su mayor preocupación es la de asegurar la descendencia, por eso los hombres continúan con deseo sexual hasta que fallecen. Muchos abuelos y abuelas son mejores abuelos que fueron de padres. Esto es señal de que han aprendido y sanado algunos de sus conflictos en la familia.

En general, la familia nos muestra quiénes somos, cómo y porqué hemos sido programados y nos hacen entender los síntomas y conflictos propios. Veámonos con esta mirada compasiva. Entendamos este sistema que llamamos familia y observemos como se relacionan las partes entre sí. Cada uno de los miembros tiene recursos que otros necesitan. Cada uno de ellos, guarda información necesaria para el conjunto. Cada uno, es imprescindible en lo que hace y fundamental para todo el sistema. Sin uno de ellos, el sistema no funcionaría, estaría incompleto. Cada uno repara una información específica y necesita a los demás para conocer sus propias capacidades. Casi siempre, aquel miembro del clan que más nos molesta o nos perturba, es el que guarda nuestra maestría. Saber comprender el miedo de un padre, es saber sanar tu incapacidad para proteger o cuidar. Perdonar las carencias de una madre es aceptar la plenitud y vivir el amor de una forma pura y natural. Comprender las circunstancias de los colaterales es aprender a usar tus recursos y descubrir qué otras formas tienes tú de solucionar el mismo problema.

En definitiva, en la familia se esconde una información realmente valiosa. El que lo sabe apreciar, inevitablemente alcanzara una verdadera comprensión de aquel mandamiento que rezaba “honrarás a tu padre y a tu madre”.

“A un gran corazón, ninguna ingratitud lo cierra, ninguna indiferencia lo cansa” Leon Tolstoi

Siempre hemos sabido que el corazón tiene razones que la mente no puede entender, sin embargo, esto tampoco significa que no podamos experimentar el lenguaje del corazón interpretando correctamente sus mensajes. No es algo fuera de nosotros, por tanto, debe haber una manera de llegar a él e integrar sus designios en nuestra mente para que sirvan de guía en nuestros pensamientos y decisiones. Las patologías que tiene que ver con el corazón siempre están relacionadas con personas que han “endurecido” su corazón, que de alguna manera, se han dejado de amar a sí mismos y que usan al corazón en lugar de escucharlo. Cuando se dice que “ha sufrido un ataque al corazón”, el mero lenguaje de esta expresión crea un mensaje erróneo para la biología porque, en realidad el corazón no nos ataca. Son las interpretaciones que hacemos del mundo exterior lo que nos aleja de nuestra verdadera esencia, de nuestro hogar, de nuestro verdadero territorio. Por eso en BioNeuroEmoción, el corazón representa el territorio y los distintos síntomas especifican qué tipo de conflicto tenemos con el territorio.

El corazón es el órgano principal del aparato circulatorio en todos los animales que poseen un sistema circulatorio. En el ser humano es un músculo hueco y piramidal situado en la cavidad torácica. Funciona como una bomba aspirante e impelente, impulsando la sangre a todo el cuerpo. Está regido por el mesodermo nuevo del cerebro, que son conflictos de desvalorización y movimiento, aunque en este artículo también hay conflictos del mesodermo antiguo en referente a la protección. La sangre, simbólicamente es la familia, el linaje. Por tanto, el corazón representa el sostén del clan. Es el punto de partida. En ocasiones, tiene que ver con el lecho dado que este es el centro neurálgico de una familia (territorio sexual).

Se compone de dos aurículas (cavidades superiores) y dos ventrículos (cavidades inferiores). Las aurículas recogen la sangre del organismo a través de las venas (femenino), mientras que los ventrículos (masculino) envían la sangre proveniente de las aurículas. Cada latido del corazón incluye la sístole y la diástele conocido como ciclo cardíaco. Vamos a ver algunas patologías del corazón desde el prisma de la BioNeuroEmoción:

Hipertensión arterial.- En masculino (hipertensión arterial central) se asocia a”aumentar la presión para expulsar a alguien de mi corazón, de mi casa, de mi territorio” o “querer expulsar a un miembro de mi familia fuera del clan”. En femenino (hipertensión arterial periférica) se relaciona con “debo aumentar la tensión para restringir el acceso o la salida para evitar que alguien se aleje demasiado” o “no querer que entre a formar parte del clan”. Conflicto de hacinamiento, desvalorización con el clan, falta de reconocimiento, resistencia, ser siempre el primero, amargura interior, tensión en el clan, equilibrio entre padre y madre,…

Hipotensión arterial.- Es el mismo conflicto que con la hipertensión pero vivido en la polaridad opuesta: Pérdida de territorio vivida con impotencia y renunciamiento.

Arritmia cardíaca.- Los conflictos de arritmia conciernen a la relación porque afectan a la conducción eléctrica y se vinculan con un trastorno de ritmo o de tiempo, falta de ritmo por falta de referente (padre). “Los ritmos del corazón (casa, vida) son alterados” o “algo importante en mi vida invade mi casa, mi territorio íntimo o escapa de él”.

Valvulopatías cardíacas (soplos).- Se producen por estenosis o insuficiencia. Estenosis cuando la válvula no se abre completamente e insuficiencia cuando la válvula no se cierra por completo. Ambas valvulopatías incrementan la cantidad de trabajo del corazón. Las válvulas representan las puertas del hogar. Los conflictos estarán relacionados con “querer que alguien vuelva a casa y dejar la puerta abierta”, “no querer que alguien vuelva”, etc… Dependiendo de si es la válvula mitral o la tricúspide, las auriculoventriculares o válvulas semilunares, veremos la noción específica. Recordemos que las aurículas son femeninas y los ventrículos masculinos. Así sabremos si la persona que se espera es un hombre o mujer.

Adiposis cardíaca.- Es la acumulación de tejido adiposo (grasa) sobre la superficie externa del corazón. El sentido biológico es proteger y aislar la casa. Conflicto de desprotección en mi casa.

Angina de pecho.- La angina de pecho forma parte de lo que el Dr. Hamer llamó constelaciones esquizofrénicas. Dos masas conflictivas en el cerebro, una en cada hemisferio relacionadas con el mismo conflicto. En este caso son conflictos de pérdida de territorio vivido en femenino. La angina de pecho es ocasionada por un aporte insufuciente de sangre (oxígeno) a las células del músculo del corazón. “Si perdemos la casa no hace falta llevar tanto aporte de oxígeno”. En masculino sería un infarto.

Infarto de miocardio.- Conflictos de pérdida de territorio vivido en masculino. En el hombre el territorio puede ser un campo de acción, un trabajo, una mujer, o la lucha simbólica por mantener un puesto de trabajo percibido como una amenaza.

Pericarditis.- Hay una inflamación del pericardio y el corazón no puede expandirse, hay una fatiga y dificultad de respiración. También, cuando siento atacado mi corazón, puede haber un derrame pericárdico que hace un taponamiento, o un mesotelioma del pericardio. Recordemos que el corazón es sinónimo de casa. “Tengo que proteger mi/su corazón”.

Miocarditis.- Es la inflamación del miocardio. Conflictos de peligro en el territorio vivido con rabia y desvalorización. “No poder proteger el territorio”.

En resumen, todas las dolencias del corazón están relacionadas con el territorio. En el aspecto biológico, el territorio es casa, trabajo, hogar, etc… pero si le damos una noción mas espiritual, por así decirlo, se trata del territorio dentro de nosotros mismos. Esta cuestión es más profunda y tiene que ver con amarse a uno mismo y estar en casa, tener referentes de paz y ecuanimidad, sentirnos en el hogar de la madre Gaia, estar cerca de uno mismo,… Todo lo que busquemos fuera lo encontraremos mejor y más abundante dentro de nosotros. A veces resolver los conflictos del corazón requiere tiempo, pero la clave es tener claro que el objetivo es el amor propio, el saber perdonarse y ser capaz de vivir en el verdadero hogar de la vida. Sentirse protegido por las estrellas y los mares, y no dudar nunca que nada es externo a nosotros, por tanto, eso que veo fuera no puede ser el proveedor de ningún peligro. Hay que aceptarse tal y como somos, pues este es el mejor mensaje que puede recibir el corazón de nosotros. 

Dice UCDM que “tu enfermedad es la prueba de que haces a tu hermano culpable”, y, ciertamente, así es. Muchas veces tomamos conciencia de dónde y cómo estamos proyectando esa culpa y tratamos de cambiar esa información perdonando y dejando ir. En ocasiones, cuando lo vemos claro y lo sentimos, el proceso se hace sencillo. Otras, en cambio, no entendemos porqué no terminamos de sanar aún siendo conscientes de qué era aquello que nos provocaba malestar. Voy a tratar de explicar cuál es el proceso.

Lo primero que nos ocurre siempre es la manifestación de un síntoma. Recordemos que un síntoma puede ser una enfermedad o algo que se manifiesta en nuestra vida de forma conflictiva y, generalmente, repetitiva. Trataremos siempre de ver la información inconsciente que hay detrás de aquello que se manifiesta y así podremos entender el sentido biológico. Hay que pensar en términos de información y no de problemas o enfermedades. La primera barrera siempre la encontramos en la negación de aquello que nos causa malestar. Es el primer mecanismo de defensa para evitar los “lugares de dolor o traumas”. Este mecanismo se sustenta en el ego y en todas sus creencias. Generalmente, negamos que haya un síntoma porque de ser así entonces no somos las personas que creíamos ser y entraríamos en cuestionarnos a nosotros mismos. Como el ego no entiende de responsabilidad, más bien de culpabilidad, trata de proyectar siempre fuera esa culpa, de tal manera que jamás veremos cuál es la verdadera causa de la realidad que estamos viviendo. Esto es lo que yo llamo la torpeza humana. La infantilidad y, por tanto, el sufrimiento. No nos damos cuenta que proyectando fuera de nosotros siempre le otorgamos el problema a algo externo, por tanto, algo externo siempre tendrá la solución. Coger las riendas de la situación sin caer en la trampa de la culpabilidad es el primer requisito para sanar. Esto se hace difícil al principio, pero resulta lo más sencillo una vez que se supera esa barrera. El ego es torpe, patalea, se queja, siempre está disconforme y siempre busca los ataques sencillamente, porque entiende que el mundo es así. Los hechos siempre chocan con lo que uno creía que era, aunque en ocasiones lo que sucede solo apoya tus razones dado que eso es lo que estás pidiendo. Una persona que se queda sin trabajo tiene dos opciones; o culpa al gobierno y a la sociedad de su desgracia, o se pregunta para qué le sucede esto. La primera implica culpa, la segunda, madurez. Repetirse mentalmente frases como “todo lo que yo veo no significa nada”, o “no veo el mundo como es sino como soy”, ayuda muchísimo a limpiar la mente de juicios y creencias que sólo limitan nuestra percepción de la realidad. Aquí es donde entra el perdón mental, como yo lo llamo. Se perdona el juicio que uno está haciendo sobre lo que percibe con la seguridad de saber que aquello que percibes es una ilusión. Es importante entender claramente que no hay que perdonar lo que uno interpreta como error sino el juicio que se hace y por eso se percibe un error. Si crees que alguien se ha equivocado y “le perdonas” por ese fallo solo estarás reafirmando que se ha equivocado. Esto es otra trampa del ego para hacer más real el error y quedar él como el “bueno”. Se perdona el juicio, dentro de uno mismo, ya que en el universo no hay errores, y esto nos da una percepción más clara sobre la realidad.

Después nos vamos a lo evidente, es decir, a lo que sucede sin interpretar lo más mínimo. Si es una dolencia, pues observo con ecuanimidad la dolencia y me pregunto el sentido biológico del síntoma, cuando apareció y qué situación conflictiva he podido vivir, siempre con una emoción detrás no expresada. En el caso de la persona que pierde su trabajo, la evidencia es que no tiene trabajo y que algo ha hecho él para vivir esa realidad. Esto es un hecho, no una opinión. Aquí entramos en ese terreno donde nunca queremos entrar. Debemos ser muy conscientes de que nuestras propias creencias, esas que creemos buenas y firmes, son las que nos distraen de lo que nos puede sanar. Dicho de otro modo, somos nuestros peores enemigos. El ego siempre te dirá lo que tú quieres oír. De esta forma, siempre te mantendrá dentro de su ámbito. Pero si superas esa barrera y, sobre todo, te dejas sentir, aparecerá la verdadera causa que está generando el síntoma. La brújula que tenemos para discernir aquello que es verdad de lo que no lo es, son nuestras emociones. Cuando hay algo que no queremos aceptar siempre lo sentimos dentro de nosotros. Así, si la persona que pierde el trabajo, por seguir con el ejemplo, se repitiera a sí mismo “soy un fracasado”, podría darse cuenta a través de la emoción que es justo eso lo que no quiere aceptar de sí mismo, es decir, que él cree que lo es, pero no lo quiere ver porque es doloroso. Esto lleva implícito unas creencias tipo “las personas que no tienen trabajo no valen nada” o “si no trabajo no soy útil”. En cada persona es muy diferente y es importante localizar exactamente aquellas creencias que sustentan el conflicto. Aquí es donde se produce la toma de conciencia y para entenderlo mejor conviene recordar el concepto de sombra de Carl G. Jung. La sombra es todo aquello que no aceptamos de nosotros mismos. Sería como el trastero de nuestra mente donde guardamos todo aquello que, inevitablemente somos, pero que no nos permitimos ser.

“Lo que niegas te somete. Lo que aceptas te transforma” Carl G. Jung

En este sentido, las personas somos muy simples. Queremos ser ricos pero en realidad es porque no aceptamos ser pobres. Queremos amigos cuando lo que no queremos es estar solos. Fingimos querer a otros porque en realidad tenemos miedo de no ser queridos. Y así, una infinidad de comportamientos. Lo que Jung descubrió es que aquello que no aceptamos es justo lo que se manifiesta en nuestra vida. Decía que “hasta que las sombras inconscientes no se hagan conscientes, las sombras dominarán tu vida y tú lo llamarás destino”. Cuando redimimos a tener razón e integramos, se produce lo toma de conciencia. Un sentimiento puro de verdad se adueña de uno mismo estableciendo coherencia y liberando aquella emoción que sustentaba el conflicto. Aquí es cuando las personas no necesitan más explicaciones. Ya comprenden y ya saben lo que tienen que hacer. En la mayoría de los casos, una vez pasado este punto, comienzan a suceder cosas, ya sea en el cuerpo o en la realidad, que sorprenden a cualquiera. Esto es porque ha habido un cambio de intencionalidad y hemos proyectado en el campo cuántico una nueva información que resuelve la incoherencia. El Universo te escucha, te sigue y facilita todos los medios acordes al nuevo propósito y experimentarlo en primera persona es lo que llamamos fe.

Después entramos en un periodo de aceptación y comprensión de aquello que somos y que habíamos reprimido. La percepción de uno mismo cambia, extendiendo su conciencia de sí mismo y de la realidad. Tomar conciencia es algo más profundo que lo que parece. Afecta a la memoria celular y activa nuevos codones del ADN que nos hacen vernos desde otro prisma. Con la nueva percepción se hace evidente qué es aquello tóxico en nosotros y desde dónde lo proyectamos a nuestra realidad. Ahora que hemos integrado aparece la elección, es decir, puedo elegir ser un fracasado o no porque ya me he liberado de mi sensación de fracaso. Y es aquí donde desapegarse se convierte en un auténtico arte. Hemos de ser conscientes de que nuestros hábitos retroalimentaban esa parte de nosotros. A veces son relaciones, amigos, parejas,…. otras costumbres, comidas, hobbys,… Y debemos desapegarnos con el arte de dejar ir. Esto cuesta en la misma medida que no se sepa agradecer lo que está por venir y se siga teniendo miedo al cambio por lo que se deja atrás. A veces, tenemos miedo de ser felices, y se que resulta muy extraño pero en verdad es donde se sustenta la mayor parte de nuestras creencias. Uno tiene que aprender a sentirse cómodo con las cosas buenas de la vida y dejar de que creer que existen los problemas o las adversidades. Todo está bien siempre. A cada instante se nos da todo lo que estamos pidiendo. Y si tenemos miedo de ser felices, entonces se nos dan dificultades para que aprendamos a ser simples. Si de verdad alguien toma conciencia de algo, no le va a costar mucho cambiar aquello que es incoherente en su vida porque lo que asusta de verdad es seguir igual. Pero si alguien cree que ha tomado conciencia, es decir, ve lo que quiere y no lo que debe, entonces creerá que no tiene que hacer nada más y así, la sanación nunca se termina de producir. El cambio está dentro de nosotros comprendiendo que lo que nos ocurre es, en su base, un simple error de percepción. Perdonar y dejar ir es una fórmula infalible que da como resultado una sanación porque no buscamos un cambio conductual, no se trata de cambiar un hábito por otro o un trabajo por otro, sino de comprender la información inconsciente que se manifiesta a través de uno para ser resuelta. Es algo profundo e individual.

Me alegro de que esta sea mi profesión, la de acompañante en BNE, porque amo compartir con mis clientes estos procesos. Ello me hace ver que todos somos iguales, que operamos del mismo modo y que todo lo que necesitamos está dentro de nosotros. A todos ellos, GRACIAS!!!